戒名と は、本来生前に仏教徒になったときに受ける名前で、受戒会がその儀式です。キリスト教でいうところの洗礼名と同じようなものです。ところが、仏教では亡く なった後で戒名をつけることが、一般的になったために、戒名は死者につける名前と思われるようになったのです。
さて、亡くなったときに葬式でお位牌に書かれる「戒名」と、授戒会でいただく「戒名」とは、意味が異なります。

　お位牌に書かれているいわゆる皆様が「戒名」と思っているものは、「位号」と「戒名」の二通りに分かれているのです。
　皆様方の仏壇のおかれているご先祖様のお位牌に書かれている「戒名」を調べてください。具体的に説明をしますと。

　　一、○○院◎◎◆◆居士　あるいは○○院◎◎◆◆大姉
　　二、◎◎◆◆居士　あるいは◎◎◆◆大姉
　　三、◎◎◆◆信士　あるいは◎◎◆◆信女
　などの違いがあることがわかると思います。
　居士・信士は男性の場合で、大姉・信女は女性の場合です。
　このほか、子供の「戒名」がありますが、ここでは説明しません。

　一の「○○院〜居士（大姉）」場合を院号居士（大姉）号という位です。
　二の場合を居士号という位です。
　三の場合を信士号という位です。
　これらを称して「位号」といいます。
　このうち、戒名の部分とは厳密には、ここで表している◆◆の二文字をいい、◎◎の部分は「道号」といいますが、この戒名と道号を一緒にした◎◎◆◆を 「戒名」という場合もあります。このように、皆様が一般に思っている葬儀のときの「戒名」というのは、この「戒名」と「位号」が合わさってできているのです。

　このような「位号」に区別ができたのは、仏教徒としての信仰が篤いかどうかを計る為につくられたのです。さて、位号を簡単に説明しますと、

　院号は、天皇が隠居して上皇になったときに、お寺を創建して○○院とつけたところから始まりました。その後、お寺を創建した者（開基という）につけるよ うになり、これが江戸時代頃になると、お寺を創建したと同じくらい、お寺に非常な功績などをした者につけるようになったのです。今日では、お寺にそれ相当 に功績があった者に与えらます。

　軒（庵）号は、もともとは、文化人に付けられていました。また家一軒建てられるくらいの功績があった者につけられました。

　居士（大姉）号は、仏教徒として非常に徳のあるものにつけていました。例えば、維摩居士は、お釈迦様の高弟をやりこめるほど仏道に精通していたので、 「居士」と呼ばれたのです。そのくらい信仰のある者に付けられた位号です。

　信士（信女）号は、仏教徒として「戒」をまもり、仏道を実践している者（信者）につけられたものです。よって仏教徒として亡くなった者には、少なくとも信 士（信女）号がつけられます。よって当寺では信士（信女）号の「戒名料」は無料です。

　このほか、子供にはその年齢に応じて、童子・童女・孩子・孩女・嬰子・嬰女・水子などがあります。

　「千の風になって」という歌が今流行してい る そうです。「千の風」という作者不明の英語の詩を日本語に訳したもので、歌詞は次のようになっています。

　「私のお墓の前で　泣かないでください　そ こ に私はいません　眠ってなんかいません　千の風に　千の風になって　あの大きな空を　吹きわたっています。　秋には光になって　畑にふりそそぐ　冬はダイ ヤのように　きらめく雪になる　朝は鳥になって　あなたを目覚めさせる　夜は星になって　あなたを見守る　私のお墓の前で　泣かないでください　そこに私 はいません　死んでなんかいません　千の風に　千の風になって　あの大きな空を　吹きわたっています。」

この歌詞を短絡的に考えるとお墓参りを否定す るように聞こえますがそうではないと思います。訳者は故人の魂は、お墓だけにおるのではなく、この宇宙のなかのありとあらゆるところにおるということをい いたいのではないでしょうか。

奈良時代の僧の行基菩薩の歌に、「ほろほろと 　鳴く山鳥の　声聞けば　父かとぞ思う　母かとぞ思う」があります。自然のなかに故人を偲んでいるのです。

　一休禅師の歌に、「今死んだ　どこにもいかぬ 　ここにおる　尋ねはするな　声はださぬぞ」というのがあります。「ここにおる」とは、故人と縁が あつたひとり ひとりの心の中をさしていると思います。故人の姿は見えぬけれども、また声はださぬけれども、故人は皆様の心の中にいつもおるのです。

また、中国の詩人である蘇東坡の詩に「渓声便 是広長舌　山色豈非清浄身　云々」があります。この詩の意味は、「谷川のせせらぎは法身仏の説法であり、山の色は清浄法身にほかならない　云々」と自然そ のままが、仏の教えそのものと歌っています。

いつも故人は私たちの傍におるのですが、私た ちは日常の忙しさにかまけて、故人をなかなか思い出すことができません。それで故人を静かに思い出すために、お墓があり、またお位牌があるのです。私たち 凡夫には形として見える方が故人を思い出し易いし、故人との対話もし易いと思うのです。だから、故人を偲ぶあなたが、お家の仏壇でお参りすれば、故人は仏 壇のなかのお位牌におり、お墓参りをすれば，故人もお墓におるのです。故人は常にあなたとともにおるのです。

この「千の風になって」の歌は英語の詩が基に なっているようですが、このような意味で非常に仏教的な歌であろうと思います。

ところで、今日私たちは当然のように仏壇で仏 様に手をあわせて拝みますが、お釈迦様が亡くなれてしばらくの間、現在のような人間の姿をした仏像は造ることは禁止されていました。いわゆる偶像禁止で す。なぜなら当時は神聖なるものを形ある姿にすることは恐れ多いと考えられていたからです。それで仏教の教えを意味する「法輪」を崇拝していました。それ でも時代がさがるにつれ、人々は崇拝するお釈迦さまの具体的な対象が欲しくなり、お釈迦様の足の形をならよいであろうと、足の形をした石（仏足石）を造る ようになり、それを拝んでいました。それからさらに時代がさがって、やはり人間の姿をした仏像を拝む方が親しみやすいということで、今のような人間の姿を した仏像が造られるようになったといわれています。

お墓がいらない自然葬なる葬儀が行われている ようですが、故人と縁ある人が故人を思い出す場所、対話をする場所として、やはりお墓やお仏壇（お位牌）という形があるほうが、参拝し易いと思うのですが 如何でしょうか。

檀信徒の方か らよく法事はしなければならないかと尋ねられますが、全ての仏事は強制ではありませんし、また義務でもありません。だから法事はしなければな らないものではなく、仏教の教えからすると、自主的に主体的するもの、さらにはさせてもらうものなのです。
法事（法要）とは、広義には仏教の儀式をいいますが、一般には故人の霊をなぐさめる追善供養としての年回忌法要をいいます。

　追善供養とは、故人に代わって、遺族が善行を施し、故人の冥福（死後の幸福）を願うことですので、何も仏事を行うことだけとは限りません。
仏教では、善因善果・悪因悪果（善い行いには善い果報があり、悪い行いには悪い果報がある）をいいます。善根を積めば積むほど、仏様の位に近づくとされま す。それで生きている人は自分で善根を積めますが、故人ではそれができませんので、遺族たちが故人に代わって善根を行うのです。その善根のひとつが法事で す。

　さて、法事では故人のために、親戚など故人と縁があった多くの人が集まり仏事を営み、故人の冥福を祈り、その後の宴席（食事）で故人の思い出話をしたり し て故人を偲びます。
しかし、昨今家族だけで行う、また食事のない法事が多くなりつつあります。飲酒運転が厳しくなった今日では仕方がないことですが、故人と縁があったものが 集まらなくなったことは残念に思います。
なぜなら、法事は単に故人やご先祖様を偲ぶだけでなく、自分が修めたこの功徳を集まった他のものにもめぐらせて、自他共に仏果を得るということです。だか ら法事には集まったものにも善因善果を積ませるという意味もあるのです。このことを回向といいます。

　法事の日取りは、正当日(亡くなった命日)にするのが、一番いいのでしょうが、遺族や親戚などの都合もあり、今日では日曜日など皆様が集まり易い都合の よ い日を選んでいるようです。
法事は、命日より遅くなるよりは、早めに修めた方がよいといわれています。それは善根を早く積んで故人の冥福を祈るという理由からですが、多くの縁ある人 に集まっていただくことも大切です。

　年回忌

一周忌　（亡くなった日の満一年目です）
三回忌　（亡くなった日の満二年目です）　　回忌は数えでいいます。
　その後、七回忌、十三回忌、十七回忌、二十五回忌、三十三回忌、五十回忌を行っています。（地域や宗派によって異なります。）
五十回忌を終えると、ご先祖様として一緒にお祭りします。

　仏事での金封 の書き方

　法事で仏様にお金を包む場合は、不祝儀袋に「御仏前」と書きます。
神道など仏教以外の場合は、「御霊前」がいいでしょう。
葬式や四十九日までの場合は、故人がまだ仏になっていないので、「御香典」と書きます。
　正式には「御香奠」と書きます。奠とは、霊前に供物を供えることです。
僧侶に対しては、「御布施」と書きます。仏壇やお墓の開眼法要なども御布施と書きますが、この場合はお祝いなので、仏事といえども祝儀袋を使用します。

因 縁と宿業という言葉は、世間では非常に悪い意味にとらえられているように思います。例えば、「因縁をつける」とか、「前世の罪過が現世に応報する宿業」と いったように。このことが仏教の教えは、何か怖い、あるいは暗いというイメージをもたせる大きな理由のひとつでしょう。因縁生起（略して縁起といいます） は、仏教の教えのなかでも、根本的な教えです。
　

縁起を歌った 和歌に一休禅師の次の歌があります。
　「春ごとに　咲くや吉野の　山桜　木をわりて見よ　花のあるかは」　
この歌の意味は、「毎年春になると吉野の山桜は美しい花を咲かせますが、その花は一体どこにあるのでしょうか。木を割ってみても桜の花はありません」と。
桜の花は桜の木を「因」として、春や雨などを「縁」として咲くのです。
　また、次のようなお話があります。
　
　お釈迦様は、チュンダという弟子が作った、きのこ料理の毒にあたって、大変苦しんで亡くなったといわれています。そのお釈迦様が亡くなる前のことです。
　このことを知ったお釈迦様の弟子達は、「お前の作った料理でお釈迦様が病気になった」とチュンダを非難しました。

　これに対して、お釈迦様はチュンダを非難する弟子たちに、チュンダの供養（ご馳走）がおいしかったこと、そしてチュンダにお礼をいって、
「わたしはチュンダの供養を食べたから死ぬわけではない。この世に生を受けたものは必ず死ぬものだ。命あるものは必ず死ぬものだ。それは、縁によって死 ぬ。咲いた花はいずれ散るが、散らした風雨は縁にすぎない。花が咲いたという原因があって、花が散るという結果につながる。」と諭したといわれています。

　これが仏教でいう「因縁」です。物事のすべてには、原因と結果がありますが、その間には縁が介在しているのです。このように、すべての物事は縁によって 起こり、縁によって滅するものですから、そこには善いとか悪いとかの判断や計らいはありません。判断や計らいをするのは人間の自己都合からです。

　「袖振り合うも他（多）生の縁」という諺があります。
　この言葉も誤解されている言葉としてよく挙げられます。道行く知らぬ人と袖が振り合うことも縁によるという意味ですが、「他（多）生」を「多少」と思っ ている方が多いといわれています。
　他（多）生の縁とは、前世からの因縁、輪廻転生して結ばれた縁をいいます。私たちは過去の永い時間のなかで結ばれた自分が知らない縁によっても生かされ ているのです。

　また、「業」とは、人間の行為を意味します。この世で行ったすべての行為をいうのです。人が死ねば肉体と一緒に魂も消滅してしまいますが、その人が生き ている間に、この世で過ごした「業」は残るのです。それで生まれてくるまでの多くの前世(これを宿世といいます)での業を、宿業といいます。
　因縁と宿業には本来善悪はありません。自分にとって悪いことも善いこともすべて因縁や宿業の産物なのです。ところが、この世の都合の悪い面のみが「宿 業」と解され、悪いことは宿業と流布されたのです。それは宿世の因縁によって決められて変えることができない因縁の業（原罪）として。
　因縁と業を正しく理解すると、私たちは自分の計らいで生きているのではなくて、生かされているのだと気づくのです。

世間には三種 の人がいる。
　自ら体験する身証の人と、智慧によって達する見至の人と、信仰によって達する信解の人である。この中のいずれが勝れていると思うか。
「信解が最も勝れていると思う。なぜなら、この人の信仰は最も勝れているから」
「身証が最も勝れていると思う。なぜなら、この人の禅定は最も勝れているから」
「見至が最も勝れていると思う。なぜなら、この人の智慧は最も勝れているから」
「この三種の人の中、この人が勝れていると言い切ることは難しい。なぜなら、信解の人が聖者に達し、身証と見至の人が、そこまでいたらぬこともある、これ と反対に、身証の人が聖者になって、信解と見至の人が、そこまでいたらぬこともある。見至の場合も同様である。ゆえに三種の人を比べて、いずれか勝れてい ると言い切ることは難しい。」と。
　人の価値はひとつの基準では計れないし、優劣の程度も判断することは難しいと教えます。

　世間の病人を三種に分けることができる。
「一は、よい食物、効き目のある薬、ふさわしい看護などを得ても得ないでも治らない病人である。
二は、よい食物、効き目のある薬、ふさわしい看護などを得ても得ないでも治る病人である。
三は、よい食物、効き目のある薬、ふさわしい看護などを得れば助かり、得なければ助からない病人である。
この第三の病人がいる為に、第一の病人にも、第二の病人にも食物、薬、看護が与えられるのである。」と。
　同じ縁（条件）を与えても結果は違ってでてきます。結果はその条件を与えた後でのみ解ることです。だからよい条件は、全ての人々に与える必要があると教 え ます。

　仏法の上においても三種の人がいる。
「一は、仏に遇うても遇わないでも、仏の教えを受けても受けなくても、それにかかわらずによき道に進み得ぬ人である。
二は、仏に遇うても遇わないでも、仏の教えを受けても受けなくても、それにかかわらずによき道に進み得る人である。
三は、仏に遇うて、仏の教えを受ければよき道に進み、仏に遇わず、仏の教えを受けなければよき道に進み得ぬ人である。
　この第三の人がいるから、第一の人にも、第二の人にも法が説かれるのである。」と。仏の教えを説くのは、多くの人々を導かんがためであり、そしてそれを 必要としている人がいるからである。しかし仏の教えを必要としない人の存在も認めてい るのです。

このような理由から、仏教ではすべての人々に同じように教えを説くのです。